Ein bösartiger Streit zwischen einem ehrgeizigen Samurai und einem bescheidenen Mönch machte einer der am meisten verehrten Institutionen Japans Platz - der Teezeremonie.

Die Chadō- oder Teezeremonie, die lange Zeit als einer der Eckpfeiler der japanischen Kultur angesehen wurde, ist ein Inbegriff von Ästhetik und Philosophie in perfekter Harmonie. Aber die Geschichte, wie es dazu kam, ist eine epische Geschichte, die Jahrhunderte umfasst, einschließlich politischer Intrigen, Mord und Selbstmord auf dem Weg.

Am Anfang

Die Teepflanze wurde im 9. Jahrhundert von einem buddhistischen Mönch namens Eichū nach seiner Rückkehr aus China nach Japan gebracht, wo Tee seit Jahrhunderten weit verbreitet war. Eichū servierte das Getränk nicht lange danach einem Kaiser und ein kaiserliches Dekret wurde erlassen, um mit dem Anbau von Teeplantagen in Japan zu beginnen.

Es würde weitere drei Jahrhunderte dauern, bis Teezeremonien zu einer spirituellen Praxis würden. Ursprünglich wurde Tencha, eine Art Matcha-Tee, bei religiösen Ritualen in buddhistischen Klöstern konsumiert.

Aber im 13. Jahrhundert war Tee zu einem Statussymbol geworden und Samurai nahmen an luxuriösen Tee-Verkostungspartys teil, bei denen Preise für das Erraten der richtigen Teesorte vergeben wurden. Das Getränk wurde als dekadenter Luxus angesehen, gleichbedeutend mit japanischem Adel, und es entstanden Spannungen zwischen Opulenz und Minimalismus in der Teekultur. Diese Spannungen würden mehr als 200 Jahre später einen blutigen Höhepunkt erreichen.

Wabi-sabi und der Einfluss von Rikyū

Eine seismische Veränderung in der japanischen Teekultur begann um die Muromachi-Zeit, als das Teetrinken zu einer spirituellen Praxis zurückkehrte. Im Zentrum stand dabei das Konzept von Wabi-sabi, der Glaube, dass das Akzeptieren von Vergänglichkeit und Unvollkommenheit der erste Schritt zur Erleuchtung ist.

Im 15. Jahrhundert entstanden die beiden wichtigsten Persönlichkeiten in der Geschichte der japanischen Teekultur. Murata Jukō und Sen no Rikyū. Ersterer war ein Buddhist, der weithin als Vater der japanischen Teezeremonie anerkannt war. Er stellte die vier Grundwerte der Zeremonie vor - Verwandtschaft oder Ehrfurcht; Kei, Respekt für Essen und Trinken; sei, Reinheit in Körper und Geist; und ji, Ruhe und Freiheit von Verlangen. Jukōs Methoden - weit entfernt von dem sozialen Elitismus, der den Teekonsum in den letzten Jahrhunderten dominiert hatte - führten dazu, dass sich das Teetrinken auf verschiedene Ebenen der japanischen Gesellschaft ausbreitete.

Im 16. Jahrhundert hatte Rikyū den tiefsten Einfluss auf das Chadō. Er übernahm die Philosophie von Ichi-go ichi-e („einmal, ein Treffen“), die Idee, dass jede einzelne Begegnung geschätzt werden sollte, da ein solches Treffen möglicherweise nie wieder stattfinden wird.

Eine blutige Wendung der Ereignisse

Es war ein Streit darüber, wie man Tee macht, was nicht nur zu mindestens zwei grausigen Todesfällen führte, sondern auch Rikyus Vermächtnis fest etablierte. Rikyū stand dem Samurai-Regenten Toyotomi Hideyoshi nahe und genoss die volle Unterstützung seines Herrn, als er die asketische Zeremonientradition verbreitete, die heute als „Der Weg des Tees“ bekannt ist. Aber Hideyoshi hatte seine eigenen Ideen zu Teezeremonien, die völlig im Widerspruch zu Rikyus minimalistischem, würdevollem Ansatz standen. Für den Regenten war Tee zu einer politischen und kulturellen Währung geworden, ein Mittel, um Macht und Einfluss zu demonstrieren sowie Adlige und Krieger zu gewinnen.

Rikyū befasste sich jedoch weniger mit Teezeremonien als einer Form politischer Großartigkeit und verfolgte hartnäckig seine Vorstellungen von Demut und spiritueller Reinheit. Allmählich wurde ihre Freundschaft angespannt, als Hideyoshi den Mönch als politisches Hindernis ansah. Die Dinge nahmen eine dramatische Wendung, als Hideyoshi 1590 befahl, einen von Rikyus Schülern hinzurichten. Dann, ein Jahr später, befahl der Regent seinem ehemaligen Teemeister, Selbstmord zu begehen. Mit charakteristischer Selbstlosigkeit gehorchte der Mönch dem Erlass seines Herrn und verfasste in seinen letzten Augenblicken das folgende Gedicht, das er direkt an den Dolch richtete, mit dem er sich umgebracht hatte;

„Willkommen bei dir,

O Schwert der Ewigkeit!

Durch Buddha

Und durch Daruma gleichermaßen

Du hast deinen Weg gespalten. “

Rikyus gewaltsames Ende machte drei Schulen Platz, die sich verpflichtet hatten, seine Tradition fortzusetzen und sie von den Samurai und der herrschenden Klasse weg und zu den Bürgern Japans zu führen. Im frühen 20. Jahrhundert schrieb Okakura Kakuzō das Buch des Tees . Eine Passage fasst insbesondere die Existenzberechtigung der Teezeremonie zusammen, eine Praxis, die in Japan bis heute praktiziert wird:

„Der Teaismus vermittelt Reinheit und Harmonie, das Geheimnis der gegenseitigen Nächstenliebe, die Romantik der sozialen Ordnung. Es ist im Wesentlichen eine Verehrung des Unvollkommenen, da es ein zärtlicher Versuch ist, etwas Mögliches in dieser unmöglichen Sache zu erreichen, die wir als Leben kennen. “